荀子和孔、孟一样，都提倡伦理主义，但在心性问题上却反对孟子的道德主体论，提出同墨家相近的理智主义。
他把《起信论》的体、相、用和智顗的体、宗、用的心性说，化简为理事、体用关系，用更加抽象简明的二分法代替了以前的三分法，这在理论上具有很大的简约性和优越性。体用一如，皆是一心，既是宇宙的心，又是个体的心。
究实言之，心外的无别法，元气亦从心之所变，属前转识所现之境，是阿赖耶相分所摄，从初一念业相，分为心境之二。圆明即圆满光明无所不照的意思。宗密认为，孔子、老子、释迦牟尼都是至圣，只是由于时代、地点和条件不同，故设教殊途。依了不了边，寄彼此以言之。其实，他所谓圆成、圆明、圆融，就是通过缘起说，进一步调和本体与现象、绝对与相对、无限与有限、彼岸与此岸的对立，在心性论上，则是调和清净自性体同染心的对立，做到无碍圆融，染净自在而又不失自性清净。
但这真性就在众生心里，就是自心。虽在因缘变化中，却又不失自体，即不失其为绝对本体，这叫无常之常。这既是德性之知，又是天地之性，心性是完全合一的。
心能尽性之心，不单是心理学上所说的经验知觉之心，而且是先验的道德之心，超越的本体之心。他的全部心性论思想，就是从这里出发的。知及之而不以礼性之，非己有也，故知礼成性而道义出。但是要实现出来，必须经过自我超越，不能为物质形体的存在、即感性自我所限。
几之所以幽微，就在于一念之间可能决定善恶，一念善则善，一念恶则恶。大其心就是尽其心，也就是自我超越，实现天人内外合一的本体境界。
[43] 他的穷理尽性、知礼成性之学，就是建立在这一认识之上的。人之所以为万物之灵，是由于得五行之秀气而具有精神，形既生矣，神发知矣。二 如果说，周敦颐是通过吸收佛、道哲学的途径，从无极本体出发，建立了道德形上论。知之为用甚大，若知，则以下来都了。
诚作为性本体，同宇宙本体是合一的。这一点正是值得我们认真总结和反思的。在张载看来，气质之性如果有偏，就会影响天地之性。换句话说，合性与知觉之心，也就是从德性之知与见闻之知的意义上说的。
他提出孔颜之乐作为人生的最高理想境界，要人们继善成性，见其大而忘小，公于己而公于人，但是事实上，这是不可能实现的理想，因而也是空想。[1] 万物之中，唯人也得其秀而最灵。
……尽性已是近人言也。……本必端，端本诚心而已矣，则必善，善则和亲而已矣。
礼作为社会伦理规范政治制度的总称，是穷理的主要对象。虽然如此说，但由于张载强调以天地之性为本，因此要以气质之性不妨碍天地之性为原则，即不以嗜欲累其心，不以小害大，未丧本尔[32]。天地之性是善，所谓性于人无不善，系其善反不善反而已，就是指此而言。明庶物，察人伦，皆穷理也。但是，他所谓穷物理，虽然包括认识自然界的规律，即他所说的昼夜、阴阳之道，并批判了佛学以世界为幻化的虚妄之言，但主要是穷人伦、庶物之理。周敦颐提出了无极而太极的宇宙论哲学，以无极为宇宙本体，但是他的真正目的，并不在于建立系统的自然哲学体系，而是为了立人极，即确立人在宇宙中的地位，也就是为人的本体存在建立宇宙论的基本前提。
就尽心之心而言，心性是合一的，从而天人内外也是合一的。无知之知也就是体物而不遗的性本体，即德性所知。
总之，从宇宙本体（无极）开始，确立人的本体（人极），再从人的存在回到宇宙本体，这就是他所说的原始反终之说。天大无外，故有外之心，不足以合天心。
前者是认识论的，后者是存在论的。关于心和性，张载有一个总的说法，这就是合虚与气，有性之名。
诚和神，存在及其功能，必须通过几，即作用，才能实现出来。但寂然不动之体，即在运动变化中体现，这就是静无而动有。知本来是心所固有的，关键在于能不能自觉，所以说心到处便谓之知，既知则心性本体也就实现了。[38] 由耳目有受而得的知识，只是外在的经验知识，所谓合内外，也是对象性认识，是极其有限的。
总之，定是心的本体存在及其状态。[14]《横渠易说·系辞上》。
他批评告子以生为性之说，是把人和物（动物）等同起来，其妄不可不诋。[7]《通书·诚善德第三》。
就是说，理解了张载关于心的两个层次的思想，就能正确理解他的许多看起来很费解的说法。尽心是尽其超越的本体之心，本体之心即是性，故能体物而不遗。
[27]《经学理窟·诗书》。这一点特别受到后来的理学家如朱熹等人的重视。但这只是从发生学的角度说明了一般人性的来源，还不是从本体论上说明人的存在。见闻之知，乃物交而知，非德性所知，德性所知，不萌于见闻。
作为性本体，它是纯粹至善者，即最高的目的和价值原则，它不仅是真实的存在，而且是人生的意义。天地间至尊者道，至贵者德，如何才能至尊至贵呢？动而正曰道，用而和曰德，非仁非义非礼非智非信，悉邪也，邪动辱也，甚焉害也。
这固然是尽性的重要途径，但尽性的根本方法是尽心，即大其心以体物，这样才能尽其性以尽人之性，尽物之性，而与天地参。[36] 最好的见闻之知，也不过是学问知识而已，但学并不就是道，即不能解决宇宙人生的根本道理。
换句话说，人的社会道德属性被本体化了，被形而上学化了，从而变成了人的最高存在。这样一来，道家的自然本体论就同儒家的道德人性论合而为一，找到了真正的结合点。